Исламское образование в Юго-Восточной Азии





Исламское образование в Юго-Восточной Азии отражает разнообразие ислама в этой части мира и, конечно же, играет центральную роль в формировании и передаче религиозных традиций региона. Поэтому, прежде чем обсуждать структуру исламского образования в Юго-Восточной Азии, возможно, стоит очертить политико-религиозный и идеологический контекст, в который встроены исламские образовательные учреждения.

Одной из самых поразительных характеристик ислама Юго-Восточной Азии в целом является относительное отсутствие до конца двадцатого века экстремистских салафитских или ваххабитских вариантов религии. Более того, ислам Юго-Восточной Азии остается необычайно разнообразным, что является отражением того факта, что большинство мусульман во всем регионе включают местные культурные, этнические и языковые традиции в свою практику ислама. Эта тенденция, именуемая в Индонезии «традиционализмом», весьма далека по духу и практике от строгости и нетерпимости ваххабитов и особенно сильна на индонезийском острове Ява, особенно на Восточной Яве.

По большей части мусульмане-традиционалисты в Юго-Восточной Азии придерживаются сяфиитского (по-арабски шафиитского ) мазхаба (школы юриспруденции). Индонезийские традиционалисты представлены Nahdlatul Ulama (Пробуждение алимов — NU), крупнейшей организацией социального обеспечения в мусульманском мире, в которой заявлено более 40 миллионов членов. Организация была основана в 1926 году группой киай (учителей традиционного ислама), встревоженных проникновением модернистов. НУ стремится сохранить яванскую традицию в религиозных верованиях и практиках организации — например, практика зиара кубур (посещение могил), при которой устанавливается контакт с духом умершего.

Первоначальная конституция НУ обязывала его заниматься рядом религиозных, социальных и экономических мероприятий, но прежде всего это было продвижение религиозного образования . школы). Хотя руководство НУ представляет традиционалистский ислам, оно пытается приспособиться к современным условиям. Под председательством Абдуррахмана Вахида в 1980-х и 1990-х годах учебная программа в песантрене НУбыл значительно реформирован, и светские предметы преподавались в сочетании с традиционными религиозными предметами. Руководство НУ также работало через ассоциированные фонды и исследовательские институты над продвижением демократического гражданского общества и примирением ислама с индонезийским национализмом и демократией.

Второй важной тенденцией в исламе Юго-Восточной Азии является модернизм. В Индонезии модернизм является частью движения, зародившегося на рубеже 20-го века. На него повлияли идеи таких мыслителей, как Джамал ад-Дин аль-Афгани и Мухаммад Абдо, и он был направлен на очищение индонезийского ислама от того, что считалось неортодоксальными практиками. Основатели Мухаммадии, созданной в 1912 году как институциональное выражение индонезийского модернистского движения, хотели изгнать «суеверия», связанные с некоторыми практиками традиционалистского индонезийского ислама, а также уравновесить развитие католических и протестантских миссий. Сегодня Мухаммадия активно занимается образованием, здравоохранением, детскими домами и другими социальными услугами, идеологической и моральной основой которых является ислам.

В отличие от консервативных салафитов, индонезийские модернисты верят в необходимость приспособления шариатского закона (по-арабски шариата ) к современному миру. По мнению председателя правления Мухаммадии Ахмада Сиафии Маарифа, исламское право необходимо реформировать, поскольку во многих случаях оно больше не соответствует современным условиям. 3 В последние годы произошло сближение, по крайней мере, на уровне элит, взглядов и религиозных практик НУ и Мухаммадии. Некоторые члены НУ, обучавшиеся в ближневосточных университетах, стали более восприимчивы к принципу иджтихада .(независимое рассуждение), которое занимает центральное место в модернистском исламе. Новый дискурс о гендерном равенстве также получил большее признание в НУ, а неприятие полигамии сейчас очень сильно среди молодого поколения. Мухаммадия также претерпел значительные изменения. В прошлом он выступал против суфийских практик. Однако сегодня все больше членов Мухаммадии исповедуют суфизм.

Несмотря на это сближение, важные различия между двумя группами сохраняются, особенно между их соответствующими способами политической активности: Мухаммадия фокусируется на продвижении религиозного обновления через образование и социальные услуги, в то время как Нахдлатул Улама больше сосредоточен на традиционном образовании и практиках.

Это сближение двух столпов умеренного и прогрессивного ислама в Индонезии противопоставляется тенденции к радикализму в других секторах индонезийского ислама. Эти радикальные интерпретации связаны с тем, что умеренный исламский активист Улил Абшар-Абдалла называет «Новым исламским движением», которое возникло в 1980-х и 1990-х годах как часть всемирной волны исламизации. 5 Эти группы включают «Хизб ут-Тахрир» и «Джамаа Тарбия», которые поддерживают создание панисламского халифата, «Джамаа аль-Ихван аль-Муслимин Индонезия» («Братья-мусульмане») и другие экстремистские группы, возникшие сразу после Период Сухарто.

Как и в остальной части Юго-Восточной Азии, приток саудовских денег и идеологии в Индонезию был важным двигателем этой радикализации. Управление по делам религии Саудовской Аравии в Джакарте финансирует перевод с арабского языка на индонезийский индонезийский около миллиона книг в год. Он также предлагает стипендии индонезийским студентам для обучения в саудовских университетах. 6 Арабские влияния также проявляются через диаспору Хадрами в Юго-Восточной Азии.

Исламский экстремизм в Индонезии часто ассоциируется с священнослужителями арабского происхождения. Например, Джаафар Умар Талиб, лидер ныне расформированной организации «Ласкар Джихад»; Абу Бакар Баасир и покойный Абдулла Сунгкар, основатели Джемаа Исламия; Глава Фронта защитников ислама Мухаммад Хабиб Ризиек и другие. Некоторые исламские ученые объясняют умеренный характер индонезийского ислама своим восприятием Индонезии как наименее «арабизированной» из основных мусульманских стран.

Ислам в Малайзии также находился под сильным влиянием традиционалистских обычаев и верований. Однако в наше время ислам в Малайзии стал более однородным и ортодоксальным, чем в Индонезии. Во многом это результат централизации религиозной власти в рамках султанской системы и той роли, которую правительство сыграло в определении религиозной ортодоксальности. Развитие централизованного религиозного органа для надзора за исламскими делами в малайских штатах началось при британской администрации. Религиозные деятели привлекались в качестве государственных служащих на государственном уровне. После обретения независимости конституция установила девять султанов страны в качестве окончательных арбитров в вопросах, касающихся религии. 8В результате была навязана суннитская ортодоксия. Неортодоксальные религиозные движения, к которым в Индонезии относились снисходительно, в Малайзии подавлялись как «культы». В 1994 году, например, правительство обвинило крупное исламское движение Дарул Аркам в распространении неортодоксальных учений и впоследствии запретило их.

Как и другие мусульмане Юго-Восточной Азии, мусульмане Филиппин, известные под общим названием «моро» или «бангсаморо» (буквально «нация моро»), сохранили многие доисламские верования и ритуалы. Исторически большая часть знаний об исламе среди моро передавалась из уст в уста и была связана с народными верованиями. По словам социолога Питера Гоуинга, на Филиппинах существовало общее незнание Корана и даже элементарных учений ислама. 9 Однако после Второй мировой войны мусульманские районы Филиппин пережили возрождение ислама. На это возрождение повлияло религиозное возрождение в соседних мусульманских странах, в частности даква.(или по-арабски Дава) в Малайзии и возвращением филиппинских ученых-мусульман из Университета аль-Азхар и других центров исламского образования на Ближнем Востоке.

Структура религиозного образования в Юго-Восточной Азии

Системы государственного образования в странах Юго-Восточной Азии с мусульманским большинством включают религиозное образование. В Индонезии религиозное образование в государственных школах является многоконфессиональным. Каждый учащийся, принадлежащий к любой из пяти признанных религий (ислам, католическое христианство, протестантское христианство, буддизм и индуизм), имеет право на религиозное обучение своей религии (хотя для начала обучения определенной религии требуется минимальное количество учащихся). при условии). Если религиозное обучение недоступно в соответствии с верой учащегося, учащийся имеет право быть освобожденным от религиозного обучения. Обучение конфуцианству также может быть предложено в качестве опции в государственных школах, хотя конфуцианство не является признанной религией. Религиозная учебная программа устанавливается Министерством образования, в консультации с представителями различных религиозных общин. Учебники выпускаются автономными издательствами, но проверяются Министерством. В целях расширения знаний учителей о других религиях во введении к учебным планам по каждой религии указаны общие цели компетентности в отношении других религий.

В Малайзии, в отличие от Индонезии, ислам является официальной религией государства, и единственное религиозное обучение, которое проводится в государственных школах, - это ислам. Однако для студентов-немусульман изучение ислама не является обязательным. На Филиппинах нет государственной религии, а Конституция предусматривает отделение церкви от государства. Однако правительство предоставляет государственные школы в распоряжение церковных групп для обучения нравственным ценностям в школьные часы.

Помимо религиозного обучения в государственных школах, исламское образование также предоставляется по всей Юго-Восточной Азии на начальном и среднем уровнях через школы-интернаты. В Малайзии и на юге Таиланда эти школы известны как «пондок»; в Индонезии такие школы-интернаты известны как «песантрены». В Индонезии также есть исламские дневные школы, известные как «медресе» (что сбивает с толку жителей Запада, которые ассоциируют термин «медресе» со школами-интернатами Ближнего Востока и Южной Азии).

Большинство песантренов Индонезии связаны с традиционалистской организацией NU, как показано в таблице ниже. Меньшее число придерживается модернистских доктрин организаций Мухаммадия и Персис, и лишь очень незначительное меньшинство проповедует экстремистские толкования ислама.

В Индонезии большинство песантренов и медресе включают в свои учебные программы обучение светским предметам. Тем не менее, эти учреждения имеют религиозную цель - обучать исламу посредством чтения и заучивания Корана. Успешными учениками являются те, кто может читать отрывки из Корана на арабском языке без ошибок, даже если многие из этих учеников не полностью понимают по-арабски.

p>Студентов старших курсов в этих учреждениях преподают более сложные исламские доктрины, например, исламское богословие, право и этику. Поскольку учебники в основном доступны только на арабском языке, изучение арабского языка и способов перевода этих учебников на местный диалект составляет основную часть учебного процесса и проводится учителем с каждым учеником индивидуально. не имеют ограничения по времени для завершения образования, и они могут покинуть школу, когда посчитают, что их знания ислама достаточны.

Песантрены Индонезии управляются и часто принадлежат отдельным религиозным учителям. Студенты связаны личными отношениями со своим директором или учителем, которые могут продвигать определенную идеологию или интерпретацию ислама. Многие современные песантрены в настоящее время предоставляют как традиционное исламское образование, так и современное национальное образование. В дополнение к общей программе, многие киайсочли полезным предлагать дополнительные курсы (английский язык и компьютерные науки являются наиболее популярными), а также профессиональное обучение таким навыкам, как вождение, ремонт автомобилей, шитье, управление малым бизнесом и сварка. Отчасти это является ответом на правительственные программы, направленные на поощрение улучшения человеческих ресурсов. Отчасти это является отражением того факта, что обучение навыкам является проверенной временем частью обучения песантрена. Традиционно студенты не платили за свое образование или проживание, а работали на киай в обмен на свои расходы.

Даже с добавлением светских и технических предметов основной целью песантренского образования, как отмечалось выше, является распространение ислама. Ценности Песантрена определяют современность, совершенно отличную от той, что практикуется на Западе. Ценности исламского братства и бескорыстия рассматриваются как защита от бессердечного западного капитализма, а «самодостаточность» преподается как основа для сохранения независимости личности и нации. Для отдельных лиц это означает, что человек должен проявлять предпринимательство, которого требует развитие, но под контролем исламских ценностей. 14Эти ценности никоим образом не противоречат демократии. За последнее десятилетие более тысячи песантренов приняли участие в программах, направленных на продвижение ценностей плюрализма и терпимости, а также на укрепление гражданского общества. В одной из таких программ студентов-песантренов учат проводить тематические политические кампании, проводить выборы студенческого руководства и представлять свой округ как перед лидерами-песантренами, так и перед местным сообществом.

В остальной части Юго-Восточной Азии структура и учебная программа частного религиозного образования сильно отличаются от Индонезии. В Малайзии, например, исламистская партия PASоказывает сильное влияние в частных исламских школах. Хотя уровень воинственности малайзийской исламской образовательной системы никогда не приближался к пакистанской, тем не менее она поддерживала фундаменталистское политико-религиозное движение. В пондоках на юге Таиланда в дополнение к исламским предметам преподается национальная учебная программа. В то время как в прошлом тайские пондоки помогали сохранить местный малайский диалект на юге Таиланда, теперь обучение ведется на тайском языке, а также на арабском языке, который необходим для изучения Корана. Тем не менее, как обсуждается в следующем разделе, пондоки в Южном Таиланде, как сообщается, служат центрами вербовки для жестокой сепаратистской кампании. На Филиппинах исламские школы в рамках системы формального образования, то есть те, которые аккредитованы государством, как правило, умеренные.

Радикальные школы в Юго-Восточной Азии

В Индонезии и Малайзии небольшое количество радикальных исламских школ служили инкубаторами для агрессивных маргиналов исламистского движения в Юго-Восточной Азии, включая региональную террористическую организацию «Джемаа Исламия» и ее политическое прикрытие, Меджлис моджахедов Индонезии ( MMI ). Другие школы, такие как Исламский колледж Яла на юге Таиланда, были проводниками влияния ваххабитов.

По словам эксперта по терроризму в Юго-Восточной Азии Закари Абузы, службы безопасности Индонезии считают, что в настоящее время 60-100 песантренов служат центрами вербовки ДИ и идеологической обработки. К этой категории террористических инкубаторов относятся Пондок аль-Мукмин в Нгруки, Сукохарджо в Соло (Суракарта), Мутакин в Джабаре, Дарус-Сяхада в Бойолали, все в Центральной Яве; аль-Ислам в Ламонгане, Восточная Ява; и сеть Hidayatullah в Восточном Калимантане и Сулавеси. Джаафар Умар Талиб, лидер ныне расформированной организации «Ласкар Джихад», управляет еще одним песантреном, Ихья ас-Сунна, в Джокьякарте. 17 Хотя их число относительно невелико во вселенной с тысячами школ, эти радикальные песантрены оказали несоразмерное влияние на формирование и распространение радикального ислама в Юго-Восточной Азии.

Самым известным из этих учреждений является Пондок аль-Мукмин, учебное заведение, которое некоторые называют «школой террористов». Pondok Al-Mukmin был основан в 1971 году двумя радикальными индонезийскими деятелями, Абу Бакаром Баасииром и Абдуллой Сунгкаром. В 1973 году песантрен переехал на свое нынешнее место в Нгруки, Центральная Ява. С 1978 по 1982 год Баасир и Сунгкар находились в заключении правительства Сухарто по обвинению в подрывной деятельности. После освобождения они бежали в Малайзию, чтобы избежать повторного ареста. (Согласно исследованию, проведенному Международной кризисной группой, Баасийр и Сунгкар описали свой бегство в Малайзию как религиозную эмиграцию, спасающуюся от врагов ислама, в подражание хиджре Пророка Мухаммеда из Мекки.)

В Малайзии Баасийр и Сунгкар вместе с Абу Джибрилом (он же Фикируддин, он же Мохамед Икбал), индонезийским ветераном афганского джихада, основали школу Тарбия Лукманул Хаким в Улу Тираме, штат Джохор, по образцу Аль-Мукмина. В этот малазийский период Баасир и Сунгкар объединили свои усилия с другим индонезийским ветераном войны в Афганистане и бывшим студентом Нгруки, который также был членом шуры Аль-Каиды , Ридуаном Исамуддином, также известным как Хамбали, чтобы основать террористическую организацию Джемаа Исламия (ДИ).

Баасир, Сунгкар и несколько других изгнанников вернулись в Индонезию в 2000 году, после падения Сухарто и его правительства. Вскоре после этого Сунгкар умер естественной смертью, и Баасир стал эмиром или духовным лидером ДИ, а также эмиром руководящего совета политического фронта ДИ, MMI ., которая была официально открыта в Джокьякарте в 2000 году. Баасир был арестован после взрыва на Бали в октябре 2002 года и обвинен в государственной измене. Однако он был признан виновным по менее тяжким обвинениям и приговорен к трем годам тюремного заключения — приговор, который Верховный суд позже сократил до восемнадцати месяцев (что соответствует уже отбытому сроку) в марте 2004 года. После освобождения Баасир был повторно арестован. , судимый и осужденный в марте 2005 года по обвинению в заговоре — преступление, за которое предусмотрен максимальный срок в пять лет — и приговорен к двум с половиной годам тюремного заключения.

Репутация Пондок аль-Мукмин как рассадника терроризма вполне заслужена. Школа подготовила десятки осужденных террористов, причастных к трем крупным взрывам в Индонезии и не менее чем к двум дюжинам более мелких террористических атак. Нур Худа Исмаил, выпускница школы, сообщила, что в школе не преподавали ничего, кроме экстремистской формы ислама. Единственной музыкой, звучащей из динамиков, была арабская песня о джихаде. Печатная арабская каллиграфия покрывала стены общежития. Один из них гласил: «Умри как благородный человек или умри как мученик». В стенах школы, по его словам, свирепствовал антисемитизм. На вечерних занятиях по ораторскому искусству в четверг самой популярной темой были угрозы, стоящие перед исламом. Выступавшие часто цитировали аят Корана, который гласит: «Неверные и иудеи никогда не перестанут сражаться с нами, пока мы не последуем их религии. Исмаил сообщил, что за несколько дней до его выпуска школьный учитель веры Абуррохим (он же Абу Хусна) пригласил его и еще пятерых учеников присоединиться к ДИ. Те, кто согласился присоединиться, прошли военную подготовку в Афганистане (до падения талибов) и в лагере Худайбия на Минданао.

Важный компонент более широкой сети джихадистов в Индонезии сосредоточен на острове Сулавеси. Это базирующаяся в Макассаре организация Komite Pengerak Syariat Islamic (Комитет по соблюдению исламского права — KPSI), ранее известная как Подготовительный комитет по соблюдению исламского права ( KPPSI ). Вооруженное крыло КПСИ , Ласкар Джундулла, несет ответственность за массовые межконфессиональные акты насилия на Молуккских островах и Сулавеси . КПСИ связано с ММИ и ДИ через Агуса Двикарну, главу Ласкар Джундулла и члена MMIисполнительный комитет. (Двикарна был арестован в аэропорту Манилы в марте 2002 г. и обвинен в перевозке взрывчатых веществ ). так называемая «сеть Хиядатуллах», названная в честь воинствующего исламского журнала « Хиядатуллах ».

В Таиланде исламский колледж Яла, в котором обучается около 800 студентов, преподает жесткие ваххабитские верования. Колледж возглавляет доктор Исмаил Луфти, выпускник Исламского университета имама Мухаммада бин Сауда в Эр-Рияде, и, как сообщается, он получает финансирование от Саудовской Аравии, Катара и Кувейта. 22 Правительство Таиланда считает, что ряд исламских школ-интернатов в южных провинциях служат рассадниками и центрами вербовки боевиков, совершающих террористические акты в южных провинциях. Ряд мусульманских сепаратистов, убитых при нападениях на посты полиции и силовых структур 28 апреля 2004 г., были учителями местных исламских школ.

Реакция региональных властей на эти террористические школы была несколько неравномерной. Малайзийцы закрыли школу Tarbiyah Luqmanul Hakiem, а также другую радикальную школу Sekolah Menengah Arab Darul Anuar в Кота-Бару. Однако в Индонезии продолжают действовать Пондок Мукмин и другие радикальные песантрены. До взрыва на Бали многие радикальные и агрессивные группы пользовались поддержкой основных политиков, таких как бывший вице-президент Хамза Хаз, который посетил Баасиира в его штаб-квартире в песантрене Аль-Мукмин. После взрыва на Бали в октябре 2002 г. лидеры Нахдлатул Уламы и Мухаммадии развернули совместную кампанию против терроризма — долгожданный переход от пассивности умеренных к угрозе радикализма и насилия во имя ислама.

Исламские университеты

Самая разветвленная и сложная система исламского образования университетского уровня в Юго-Восточной Азии — а возможно, и во всем мире — находится в Индонезии. Исламский университет Сиариф Хидаятулла, ранее называвшийся Институтом Агама Ислам Негери ( IAIN ) или Государственным институтом исламских исследований, состоит из 47 колледжей и университетов, в которых обучается более 100 000 студентов. Система IAIN привлекает многих своих студентов из песантрена , поскольку до недавнего времени образование песантрена не обеспечивало доступа к другим университетам.

Главной целью университета является подготовка толерантных выпускников с современным, «рациональным исламским» мировоззрением. 26 В университете девять факультетов, в том числе факультет теологии (факультет Ушулуддин), в который входят отделение сравнительного религиоведения, факультет шариата (факультет шариата) и центр женских исследований. Перспективы сравнительного религиоведения были включены в исламские исследования в IAIN вместе с межконфессиональными вопросами, правами человека и гендерными вопросами. IAIN также издает два заслуживающих внимания академических журнала Studia Islamicika и Kultur , в которых публикуются статьи индонезийских и западных исламских ученых. По словам ректора ИАИН в Джокьякарте Амина Абдуллы,IAIN уже давно находится в авангарде таких вопросов, как межконфессиональный диалог и улучшение общих отношений между исламом и Западом («мы должны объяснить саудитам, что они неправильно понимают Запад»).

Другая крупная система исламского университетского образования связана с Мухаммадией. Модель университетского образования Мухаммадии основана на голландской системе и включает преподавание религиозных предметов, которые, естественно, отражают модернистские убеждения и принципы Мухаммадии. Третий исламский университет - Исламский университет Индонезии. И IAIN, и университеты Мухаммадии придерживаются демократических и плюралистических ценностей. После падения правительства президента Сухарто в 1998 году IAIN разработала курс гражданского образования, чтобы заменить ранее обязательные курсы государственной идеологии новой учебной программой, предназначенной для обучения демократии в исламском контексте. Этот курс стал обязательным для всех студентов IAIN.система и оказалась настолько успешной, что сеть Мухаммадия также разработала свой собственный обязательный курс демократического гражданского образования.

В Малайзии система исламского университетского образования пошла другим путем. В рамках своей программы исламизации правительство Махатхира учредило Международный исламский университет ( IIU ) недалеко от Куала-Лумпура. Как видно из названия университета, его подход к исламоведению отражает универсальную интерпретацию ислама, которая ближе к религиозным учреждениям арабского мира.

На Филиппинах есть несколько исламских колледжей, но нет исламского университета. Государственный университет Минданао, светское учреждение с девятью кампусами, имеет большинство студентов-мусульман. Главный кампус университета и три его филиала находятся в автономном районе мусульманского Минданао ( ARMM ) в городах Марави, Дату Один Синсуат, Тави Тави и Сулу, соответственно. В Университете Филиппин есть Институт исламских исследований, который проводит исследования, но для того, чтобы получить необходимое образование в области исламоведения, требуемое от алима , филиппинский студент должен выехать за границу.

Таиланд планирует создать свой первый исламский университет в 2005 году. Университет будет филиалом египетского университета аль-Азхар. Правительство Таиланда предоставит большую часть финансирования проекта, но университет будет искать финансовую помощь из внешних источников, в том числе из мусульманских стран. 28 За этим развитием следует следить, поскольку оно, вероятно, повлияет на общую политическую и интеллектуальную динамику ислама в Таиланде и других странах Юго-Восточной Азии.

В заключение, Юго-Восточная Азия имеет чрезвычайно большую и хорошо развитую структуру исламского образования, которая может быть критически важным ресурсом в продолжающейся войне идей внутри ислама. Можно ожидать, что эти институты будут поддерживать умеренные и терпимые ценности мусульманских общин Юго-Восточной Азии, несмотря на очевидное наступление экстремистской идеологии с Ближнего Востока. На глобальном уровне они могли бы служить строительными блоками умеренного или либерального мусульманского международного движения для противодействия влиянию радикальных салафитских сетей.


  Наверх

35300258ec455947f59068d987659bc1